El Sujeto en Husserl

La noción de Sujeto en la obra de Husserl.

LA NOCIÓN DE SUJETO EN HUSSERL

Es bien sabido que el esfuerzo central en la obra de Husserl es el de la fundamentación del conocimiento científico, por lo que en este recorrido nos proponemos localizar el papel que ocupa en ese proyecto la noción de Sujeto: que valor tiene la experiencia personal en esa fundamentación y como se debería orientar clínicamente la psicología que Husserl propone como Psicología autentica. Para ello haremos un recorrido en tres pasos: 1º una introducción general a la obra de Husserl, 2º la critica a la Psicología y 3º la noción de sujeto.

La obra de Husserl es claramente uno de los trabajos de gran influencia para el desarrollo de la ciencia moderna y la fundamentación del conocimiento científico. He de ello que
sea de gran importancia para nosotros en nuestra tarea de investigación. Su obra consta de 40 000 folios, que son el archivo Husserl en la universidad de Lovaina en Bélgica o bien 60 tomos de la colección husserliana. Con lo cual nosotros haremos una selección de algunas de sus obras más frecuentadas y a su vez trabajaremos con las ideas que se repiten con más frecuencia. Es decir, no trabajaremos con análisis finísimos de alguna frase dicha en alguna ocasión escondida en el mar de citas de su obra. Por el contrario, las citas que trabajaremos en esta presentación son algunas entre muchas posibles con la misma línea argumentativa.

Comencemos entonces por Filosofía de la aritmética. En ese trabajo podemos ver que dentro de sus herramientas de investigación figura notablemente la matemática y la psicología. de hecho, el trabajo aborda dos temas de mucho interés para nuestro campo.

La intuición de los conceptos de la aritmética.

La fundamentación científica de esos conceptos.

Husserl propone como tarea fundamental de la fenomenología, la de describir el sentido del mundo, pero trabaja estas dos lineas de investigación:

el sentido del mundo antes de todo filosofar y

el sentido de nuestra experiencia.

Tal experiencia no es accesible de manera espontánea, es decir, no se trata de sensaciones corporales. Este punto es crucial para nuestra tarea pues muchas de las cosas a lo largo de nuestra vida se nos presentar como incomprensibles, en consulta, algunos síntomas se presentan justamente; sin sentido. O bien las situaciones que pierden sentido en algun momento o aparecen desde un principio como incompresibles, lo que puede estar acompañado de una fuerte carga de angustia, no solo por lo problemático de la situación sino por la propia carencia de sentido.

A su vez, la experiencia se presenta con completa validez, pues su condición de veracidad radica en que podemos confirmar que algo ocurre, podemos no saber que sentido tiene pero lo que si sabemos es que lo estamos padeciendo.

He de ello que cuando una persona refiere, por ejemplo, que le critican, o el alumno que se queja de la mala fé que le tiene el profesor o de lo aburridas que son las matemáticas, etc. Todo eso es cierto en el sentido de que la persona lo esta experimentando así, no se trata de ir a interrogar a las personas de su entorno para ver si es verdad. No es eso lo que interesa para comprender el sentido del caso.

Es decir, y esta es la línea de trabajo que vamos a seguir; no está en los otros aquello que interesa saber de los otros. Husserl presenta una crítica muy bien planteada a la psicología de su tiempo. No se trata solo de una critica a una corriente dentro de la psicología, como las técnicas del comportamiento o la programación neurolingüistica, sino al modo en el que se entiende el propio campo de estudio. y más aún llegara a plantearlo como la crisis de las ciencias europeas.

Tomemos en cuenta que la psicología como otras diciplinas de estudio se ajustaban al modelo científico que conocían. Que a grandes rasgos podemos describir como vinculadas al materialismo, al positivismo y el pragmatismo. Concretamente lo que defienden estos modelos es que el modo de conocer verdaderamente la realidad es por medio de las cosas materiales. No obstante, lo que ahora podemos citar como giro epistemológico demuestra la inutilidad argumentativa de las nociones centrales de esa idea (por ejemplo: la inutilidad del testeo empírico de la teoría ).

En las Investigación Lógicas (1900), lo que se describe finalmente es una ciencia que se ocupe de las estructuras esenciales de las vivencias, es decir, de las condiciones que posibilitan que una experiencia sea susceptible de ser vivida, pues queda claro que para un montón de cosas de nuestro diario acontecer los ojos no nos bastan para ver o las ondas sonoras captadas por nuestro sistema auditivo no terminan de explicar nuestra experiencia auditiva, etc.

Por ello se plantea la idea de que la observación implica una intencionalidad y por lo tanto los objetos son pensados como 'objetos intencionales'. Lo que conlleva todo un debate epistemológico que tiene fuertes repercusiones en nuestro modo de entender la ciencia.

En Ideas para una Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica (lecciones impartidas en 1907), se plantea una forma de acceder a lo que llama 'una conciencia pura'. Es decir, aparece su famosísimo Epohé, que se trata de una serie de reducciones. Con la 'reducción (o reconducción) trascendental' aparece una noción de gran importancia que Husserl llama; el campo de la vida. Lo que propone Husserl con esa noción es trabajar con el mundo en tanto 'mundo vivido', apartando la realidad... del mundo. Percatarse del mundo tal y como lo vivimos cada uno, como se nos presenta a cada uno. Con gran interes para la clínica pues el relato del paciente debe te tomarse tal como lo presenta, tal como lo ha vivido.

Respecto a la realidad del mundo, la verdad, la fundamentación de la ciencia, etc. todo eso es harina de otro costal. No obstante, para trabajar con estas vivencias del campo de la vida, Husserl plantea una doble configuración: el noema y la noesis.

Noema: Es aquello a lo que apunta la vivencia como su objeto
Noesis: Es la forma en la que algo es vivido

CRITICA PRINCIPAL A LA PSICOLOGÍA

La obra principal para esta critica es: Die Krisis (1935) La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental.

En este trabajo Husserl aborda fuertemente el problema de la psicología, la edición en español tiene 309 páginas y encontramos 310 citas respecto a la psicología. es notable que para Husserl la crisis de las ciencias europeas está fuertemente reflejado en el campo de la psicología, en sus conceptos, en el horizonte de sus investigaciones, etc. Particularmente va a trabajar la idea de una psicología pura, una psicología trascendental y una psicología auténtica. De entraba advierte que trabajar la idea de “Psicología pura” conduce a la filosofía trascendental.

Entonces, La fuertísima critica que hace es que 'no hay una ciencia que estudie al hombre que habita en el mundo', se esperaría que fuese la psicología, pero no lo es. La problemática que plantea es la siguiente:

'La psicología pura no conoce sino lo subjetivo; y permitir dentro de eso algo objetivo como existente ya significa abandonarla (p. 294).'

La puntualización es extraordinaria; sugiere que la practica orientada solamente en el paciente, en lo que él piensa, lo que él siente, lo que a él le paso, etc. No puede darse por que no éxiste. No solo que las vivencias del paciente tenga fuertes vínculos con las vivencias del otro, sino que aquello que de alguna manera intentamos pensar como deseable, valioso, importante, etc. Se constituye con lo que es deseable, valioso, importante... Para el otro.

Es decir, que la orientación clínica requiere incluir en su análisis lo que desean 'los otros'. Sin ello queda encerrado en un solipsismo ciertamente impropio del hombre tal como lo conocemos. Tal como lo hemos venido trabajando; para un sujeto el otro no le es exterior.

En el primer trabajo en que se divide Krisis nos presenta un problema; 'la incompresibilidad de los problemas de la razón'. y un diagnóstico del problema; 'el dualismo'. A este problema, Husserl lo señala como “la naturalización de lo psiquico (Krisis pag. 106)”, ya que el modo de abordar las investigaciones respecto a fenómenos como el juicio, el gusto, la inteligencia, etc. Se hacía desde la biología, a través de los cambios bioquímicos de su maquinaria corporal. El debate clave consiste en saber que esta en la base; si lo humano se puede explicar fundamentalmente con la química y la biología, o quizás con la física… o las matemáticas. De lo que se trata es sobre la pregunta por el paradigma científico fundamental.

Husserl se percato en ese trabajo de que no se le puede dejar todo el destino de la ciencia a la biología o a la física o a las matemáticas, o ninguna otra. Como si alguna fuese un modelo completo, acabado y sin fisuras. Puntualmente con respecto al campo de la psicología, Husserl trabaja sobre la siguiente fisura; 'la falsificación psicologista del ego puro'; plantearse el ego como un adentro y el mundo como un afuera, Husserl a eso le llamo 'la falsificación psicologista del ego puro'.

Más tarde veremos que efectivamente es una topología inaplicable. La objeción principal es que cuando se busca la fundamentación de las proposiciones, si se pasa por alto la intencionalidad del sujeto entonces no se tienen elementos para captar los problemas de la razón, ¡es increíble! Pero sin ello no alcanza ni para percatarse de los problemas. Husser a eso le dice; “la banca rota de las ciencias”.

La posición que va a defender es que todas las categorías de la objetividad (números, magnitudes, figuras geométricas, etc.) son ficciones. Pero también, y esto es lo grande, las categorías del mundo pre-científico; como por ejemplo y con gran relevancia; 'la identidad' o los objetos de la cotidianidad, son todos ellos en igual medida, 'ficciones'. Para Husserl son un conjunto de datos en permanente cambio.

Luego entonces llegá a lo que llama 'el problema trascendental'; el problema de una ciencia para el mundo de la vida. El mundo de la vida es fundamentalmente el mundo pre-dado, el de nuestro diario acontecer, el que experimentamos con el cuerpo, pero su experimentación conlleva una intencionalidad.

Ahora bien, Husserl señala que el problema trascendental debe ser la conciencia de la intersubjetividad, el hecho de que en el propio preguntarse interno de uno mismo están los otros. Para Husserl 'la psicología fracaso por no preguntarse por el sentido único y esencial de su tarea', como ciencia del ser psicológico, se dejó guiar, dice Husserl, por la ciencia de la naturaleza, como siendo un agregado de la biología.

Ahora bien, la psicología como cualquier otra ciencia objetiva depende del mundo pre-dado, atado a eso que en el lenguaje corriente de una comunidad... se puede nombrar, Husserl a eso lo llama; 'lo psíquico expresable'.

Por otro lado en su trabajo: Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y a una Filosofía Fenomenológica (1913) en la Primera sección: La gran Critica que hace Husserl a la psicología es que se ha centrado en ser 'una ciencia de hechos', “facts” en el sentido de Hume. A lo que argumenta lo siguiente:

todo hecho particular puede ser de otra manera.

En este punto hay que ser muy cuidadosos de advertir que no se trata de una manera de interpretar, no se trata de que el mismo hecho pueda interpretarse de otro modo, que por supuesto se puede. Hay gente que se dedica exactamente a eso. Lo que a nosotros nos ocupa consiste en que el propio hecho puede ser otro, algo xtraordinarío para
nuestra experiencia cotidiana pues ningún hecho de la realidad corriente puede ser otro del que es.

Lo que Husserl sugiere es que para que el hecho efectivamente sea como decimos que es, se requiere de un sistema de relaciones a partir del cual el hecho finalmente puede ocurrir, como una de todas las posibilidades que el sistema de relaciones habilita. Sin embargo si el sistema de relaciones es otro; el hecho tambien es otro.

Lo verdaderamente extraordinario en todo este debate consiste en que no es con las propiedades del objeto con lo que se puede determinar que es. Lo que se describe es que la contingencia del hecho conlleva una esencia, conlleva una idea.

Por lo tanto, se sugiere tratar todo hecho, todo “fact”, como proceso psíquico, como una abstracción, lo cual es un planteamiento clínico muy audaz puesto que da lugar a la particularidad del caso, ya que al presentar al “hecho” así, lo que logramos es que no se trate de un caso a priori sino de un caso a elaborar un caso apenas por venir,.

En la segunda sección Husserl trabaja lo que titula; 'la meditación fenomenológica fundamental', y efectivamente se trata de un planteamiento clave a partir del cual derivan enormes consecuencias, se trata finalmente de una meditación respecto de la ontología del sujeto. Dice:

Dado que puede modificarse toda tesis y todo juicio, al sujeto corresponde pensarlo como siendo sujeto de un juicio… no hay juicio no modificado. (p. 69)

Esto es importante por que toda corporalidad extensa, por aludir a la res extensa de Descartes, queda completamente separada de la meditación. Lo que resulta muy difícil de creer, por que para nosotros los de a pie, no tenemos manera de pensar en un sujeto ajeno a su propio cuerpo, pensamos que sea cual sea el planteamiento, de alguna manera podemos localizarlo en una especie de interior al cuerpo extenso, en el cerebro quizás o en cualquier otra cosa que intuitivamente se nos pueda ocurrir pero lo que seguramente no se nos ocurriría jamás, es que haya un sujeto sin cuerpo.

Sin embargo, lo que nos propone es que el sujeto funcione como una X vacía (p. 87) La cosa de la experiencia funciona como un simple “esto”, una x vacía, Sujeto de determinaciones matemáticas que no existen en el espacio de la percepción, solo existe en el espacio de la representación,.

Reiteramos, no se trata del aspecto psicológico de un sujeto lo que sea inmaterial, es el propio sujeto de análisis el que no tiene materialidad tangible, es este el sujeto al que formalmente le podemos adjudicar el estatuto de verdadero. No por que el cuerpo sensible no exista o no importe simplemente porque es otra cosa, de gran importancia pero su función es otra.

Más adelante Husser lo indica con total claridad, nos dice: “con seguridad es concebible una conciencia sin cuerpo” todas las vivencias empíricas y psicológicas son índices de experiencias acotadas de forma esencial (p. 124).

Este sujeto, al que solo lo podemos ubicar en el campo de una escritura, funciona como un índice de experiencias posibles, es con lo que nos orientamos en el mundo, pues es desde este sujeto desde donde no importando las cualidades materiales de un objeto o su forma sabemos de que objeto se trata.

Lo cual es increíble por que lo usual es pensar que nos orientamos fundamentalmente con las cosas extensas, para no tropezar al caminar por ejemplo. Sin embargo, lo que nos propone Husserl, y es impresionante, es que es desde el sujeto donde el mundo se hace visible y desde el cual nos orientamos. Y es verdad, cada paso que damos lo hacemos con un altísimo contenido teórico, tan cotidiano que lo hacemos sin apenas percatarnos de las enormes proezas intelectuales que hicieron otros y que ahora nosotros usamos cotidianamente sin apenas esfuerzo, podemos agregar, inconscientes.

Con lo cual Husserl nos muestra dos puntualizaciones excepcionales respecto a la realidad pensada cotidianamente:

1º que nuestra percepción del mundo es relativa a nuestra posición y forma, que es un modo de decir que no podemos captar sensiblemente la totalidad del objeto, por ejemplo, con nuestro cuerpo no podemos sentir la velocidad absoluta, solo captamos la velocidad relativa, en relación al desplazamiento de nuestro propio cuerpo.
2º que eso que no esta al alcance de nuestra percepción cotidiana es lo que con formalidad podemos aludir como objetivo, en el sentido de argumentar su existencia teoréticamente, luego de esta argumentación teorética sobre el objeto o sobre la realidad más fundamental del fenómeno que estemos observando aparecen una serie de experiencias posibles.

Husserl dice en la Pag. 118 'la cosa con la que trabaja el físico, que observa y experimenta, es la cosa que se convierte en sujeto', en sujeto de los predicados físicos.

Pues bien, tenemos entonces que del universo conocido somos capaces de experimentar sensiblemente una pequeña parte (por ejemplo; la gama de frecuencias captadas por el oído humano), otra parte que nos es visible con herramientas de observación como el microscopio, telescopio, el acelerador de partículas, etc. y una gigantesca parte (potencialmente infinita) que solo conocemos teoréticamente.

El Sujeto del acto

Dicho esto, Husserl nos plantea lo siguiente en la tercera sección: No hay forma de borrar al sujeto puro del acto, siempre se esta en una cierta posición desde el yo. Estar ocupado con, experimentar, padecer; siempre e irreductiblemente desde el sujeto del acto (p. 184).

El paso decisivo en el que hay que seguir esta argumentación, es que se experimenta desde el sujeto no solo en la realidad sensible sino con completa igualdad en la realidad conocida por la teoría, la conocemos desde el modo y en la forma en la que entendemos la teoría. Es clave diferenciar bien en este punto entre TEORIA y LEY CIENTIFICA. A grandes rasgos:

Teoría: es un conjunto coherente de explicaciones, nociones, ideas sobre un campo especifico, como resultado del debate científico, basado en evidencias observables teorética y experimentalmente. Cabe mencionar que una teoría no es la solución de un problema sino la posibilidad de pensarlo.
Ley científica: es una proposición que afirma la relación constante entre variables. Normalmente expresada en forma de ecuación matemática.

Entonces, para entender que permanentemente se experimenta desde el yo, como lo indica Husserl, hay que percatarse de que la Teoría es el modo en el que hacemos perceptible la experiencia. Desde ese conjunto de ideas hacemos posible diferenciar entre los datos que sin la teoría son neutros. Pero la teoría va cambiando a medida que la vamos construyendo, en la medida en la que tenemos más datos, refutamos sus argumentos, reformulamos otros, etc. lo que conlleva por supuesto efectos en el campo de experiencias posibles.

Ahora bien, Husser continua su analis de este modo: 'es inevitable denominar también psíquicos o considerar como objetos de la psicología a los sujetos reales, en sentido estricto' (p. 201). El paciente, la persona de carne y hueso que acude a consulta. A ese sujeto real, nos dice Husserl; hay que considerarlo como objeto de la psicología. Entendamos que en este punto Husserl pone como objeto de la psicología a lo que se va a estudiar formalmente, que va a quedar muy por fuera de la experiencia sensible. Nos dice: 'A la realidad tética ya no tenemos que hacerle ninguna pregunta, ya no esta allí como sujeto de un juicio' (p. 210).

Orientación Clínica Fundamental

El sujeto que se presenta a consulta y la realidad que nos describe no tiene por que ser cuestionada. Si el paciente, amigo o familiar relata que en su casa, en el trabajo, en la escuela, etc. Sufre de tal o cual cosa, reiteramos lo dicho; no se trata para nada, formalmente hablando, de ir a corroborar en la realidad tética si eso que nos dice es cierto. Lo que hay que investigar es acerca de los elementos esenciales que alberga la percepción del paciente, que siguiendo el trabajo de Husserl, es una pregunta por el noema de la percepción.

Con lo cual, el sujeto que se presenta en consulta es lo que Husserl plantea como 'sujeto apofántico'. Lo presentado en cuanto tal recibe la forma de 'sujeto apofántico' (Pag. 222 )

Se recoge como verdadero bajo los propios elementos teóricos que conlleva su relato, por que como hemos revisado, no hay relato por fuera de una teoría. En lo que consiste el análisis es en acompañar ese relato para analizar la relación de sus elementos en función de lo que el propio paciente describe, no para compararlo con otras teorías que nos parezcan mejores sino para acompañar la propia interrogación del paciente con respecto a sus propios modos de recoger la realidad.

En la cuarta y última sección nos dice que la cosa o el sujeto en sí mismo, su materialidad y todos los elementos que podamos predicar de él, se componen fundamentalmente, de determinaciones noemáticas. Por ello Husserl propone que 'la cosa' esta referida necesariamente a una comunidad de sujetos. La cosa es entonces sujeto de determinaciones noemáticas (p. 351).

LA NOCIÓN DE SUJETO

En La idea de la fenomenología (texto de 1907) Husserl aborda una característica que se le supone al sujeto; se dice que el sujeto conoce, es decir, el problema de que el conocimiento es una vivencia psíquica, es algo que el sujeto vive como siendo suyo, una vivencia como toda percepción.

El problema tiene dos vertientes:

La localización del conocimiento y
Cómo saber si solo son vivencias o si existe también el objeto al que esas vivencias hacen referencia.

Para este problema lo que se propone es observar la relación entre los juicios validos solo para el sujeto empírico y aquello a lo que podemos de manera aproximada aludir como la percepción general (lo que se sabe, lo que se dijo, la opinión publica, el mercado; en el sentido en el que lo trabaja la ciencia económica, etc.).

El objetivo clave del abordaje de Husserl es que se centra en pensar el sentido de la propia percepción. El hecho de que ante el color rojo por ejemplo, pareciese no requerir de conocimiento ninguno en tanto se tienen datos frente a los ojos, en este ejemplo algo de color rojo. No obstante, esto requiere de dos puntualizaciones:

1º la percepción individual no alcanza para fundamentar un argumento, se requiere constituir un juicio genérico objetivo, propio de la ciencia, cave agregar.
2º Se requiere de los fenómenos. Cuya cualidad radica en construir objetos para el yo, haciendo posible que haya de manera inicial... “datos”.

Un Mero Presumir

En Meditaciones cartesianas ( trabajo de 1929) vamos a encontrar un paso brillante en su propuesta, 'la intersubjetividad monadológica' como él le llama. Nos dice en la primera meditación; La auténtica fundamentación es la concordancia del juicio con el hecho «mismo» objeto del juicio (la cosa o el hecho objetivo). Dicho más exactamente: el juzgar es un asumir, y en general un mero presumir que tal cosa existe o es de tal manera; el juicio (lo que se juzga) es, por consiguiente, una cosa o un hecho meramente presunto, o en suma, la presunción de una cosa, la presunción de un hecho.

Tenemos entonces; por un lado, el juicio
que depende de un campo teórico desde donde hacer juicios, recordamos, no hay juicio por fuera de una teoría. Por el otro lado, el hecho objetivo que se construye de manera abstracta (no el objeto material, por decirlo coloquialmente).

El juicio de la fundamentación científica parte de la teoria y llega a la teoria, no a los objetos materiales.

Recojamos tres planteamiento muy especificos de Husserl:

Respecto al cuerpo, 'no sólo la naturaleza corporal, sino el total y concreto mundo circundante de la vida, es desde luego para mí un mero fenómeno, mera apariencia de realidad, en lugar de realidad'.
Con respecto a los objetos materiales y a los hechos concretos, 'lo que con rigurosidad podemos predicar de ello es su condición de apariencia', lo que argumentativamente se pueda construir entre los que se ocupen de tal o cual fenómeno concreto.
Y ahora algo respecto al yo: Este yo que me queda necesariamente en virtud de semejante epojé y su vida de yo, no es un trozo del mundo, y cuando digo que yo existo, 'ego cogito', esto ya no significa que existo yo, este ser humano. Yo no soy ya el ser humano que se encuentra a sí mismo como ser humano en la experiencia natural del yo.

Queda claro entonces que la ontología del sujeto de la que nos vamos a ocupar en Husserl y que se propone como Psicología auténtica, es un sujeto ontológicamente inmaterial, constituido en el lenguaje.

En la segunda meditación nos encontramos con el Campo trascendental de la experiencia, y es que en cada experiencia sensible, cualquiera de ellas, se nos presentan a un mismo tiempo la totalidad del universo que hace posible que eso que se nos presenta efectivamente pueda ocurrir en ese modo. Si nos detenemos un poco en una experiencia corriente como la de la percepción de la propia sala en la que nos encontremos, nos percatamos de que aun cuando el edificio entero no esta en nuestro campo visible, su consistencia y nuestra experiencia de realidad es tan firme como la de la propia sala en la que nos encontramos y de la que tenemos experiencias sensibles.

De igual manera aludimos a ese espacio como siendo algo especifico, por ejemplo; una sala de conferencias, y sabemos que es una sala de conferencias no por sus muebles o por el material de sus muebles o por estar en la universidad, todo eso es importante sin duda, por que nuestra idea de sala de conferencias forma parte de un campo entero de ideas desde el que podemos reconocer una sala de otra. Si al abrir una puerta nos encontramos con unos servicios o con una aula académica o en una sala de conferencias, podemos espontaneamente reconocer y diferenciar todos esos espacios. Husserl dice: 'El universo está constantemente incluido en la unidad'.

La experiencia sensible, en este ejemplo, estar en la sala, ocurre en relacion a la estructura de ideas en función de la cual esa experiencia en concreto es una de sus posibilidades. Su valor radica en que ya es el resultado de una estructura en funcionamiento, por ello tiene mucho sentido que Husserl le de el valor de apodíctico, el valor de innegable.

El fenómeno sensible es el punto de partida de una investigación, por lo que el análisis se puede orientar a lo que hace que esa experiencia efectivamente haya podido ocurrir.

¡ahora algo increíble!

Husserl continua su argumenteo diciendo; 'La reflexión altera la vivencia primitiva'.

Tomemos en cuenta que nuestro recorrido hasta aquí nos indica que la vivencia está en función del conjunto de ideas que habilita aquello de lo que hablamos, sean objetos como la sala de conferencias, situaciones más abstractas como la culpa, la vergüenza, el fracaso, el éxito, etc. Aquello que determina que sean lo que son, no es la materialidad de los objetos, sino el conjunto de ideas. En consecuencia, con un mismo conjunto de datos se pueden hacer vivencias distintas, pero no por que subjetivamente podamos darle distinto valor a un mismo hecho, Husserl lo que describe es que el hecho es otro, la vivencia es otra, por ello puede afirmar con rigurosidad que la reflexión altera la vivencia, y reiteramos, no la opinión de la vivencia sino la vivencia misma.

No es que pasemos de una experiencia verdadera a otra más verdadera, ambas en su condición de experiencia son apodícticamente verdaderas, pero ambas son, dice Husserl, apariencia de realidad. No porque haya algo firme en oposición a algo que solo sea apariencia, lo extravagante y fantástico del modelo que está trabajando Husserl es que; solo hay apariencia de realidad. Podríamos councidir entonces en que se trata de un cierto movimiento al atravesar un análisis.

Por otro lado, es de gran importancia su propuesta respecto al 'horizonte de la experiencia', pues este horizonte aclara la realidad del mundo, en tanto el mundo y cada uno de sus objetos no es más pero tampoco menos que una idea infinita.

Y con esto llegamos a un punto magnifico de cara a la práctica clínica; por el mismo hilo argumentativo por el que no recurrimos a los hechos para corroborar cuan real es el relato del paciente, tampoco podemos recurrir a la teoría. No podemos colocar allí donde antes estaba la supuesta realidad ahora colocar la teoría y desde ella explicar una especie realidad oculta, como si lo que dice el paciente con la estructura de ideas que habilitan esa lectura fuese menos valida que la teoría del psicólogo. Circunstancia que tendría la horrible consecuencia de orientar el tratamiento a convencer al paciente de que las cosas son como dice la teoría que estudio el psicólogo (y esperanzarse a que eso cambie la vivencia). Lo que de inmediato reduce la practica clínica a una conversación corriente en la que uno quiere convencer a otro de su opinión.

En la tercera meditación Husserl reformula el estatuto de la verdad y la realidad en función del avance de su trabajo, y su posición es la siguiente:

Para nosotros tiene sentido la noción de realidad o de verdad, únicamente por la condición ontológica y formal de los conceptos. Agrega también que toda razón surge, brota dice él, de la subjetividad trascendental, aquella que se logra después de atravesar por el método fenomenológico, y sobre todo de su famosa epohé.

En el campo clínico, ya en la cuarta meditación nos dice que el ego no se aprehende meramente como vida que corre, sino como un yo que vive esto y aquello, que vive en este y aquel cogito como siendo el mismo yo.

Es esta noción de 'ego' con la que vamos a trabajar, se refiere a un 'ego' que esta en 'él', pero tambien en aquel otro y en el otro, etc. Pero que se trata del mismo yo. Es evidente que tiene que ser así pues si se constituye con la universalidad ontológica de los conceptos, entonces formalmente no podemos sostener que este dentro de alguien.

En la quinta meditación se responde a una de las dificultades más importantes del trabajo que ha venido desarrollando, la participación del otro como condición esencial de la propia constitución del mundo sensible. Esta meditación es principalmente la respuesta a la objeción del solipsismo.

Lo que demuestra finalmente es que en el propio ego-trascendental se verifica la presencia del 'ater ego' (del; otro yo). Y que lo que sentimos con el cuerpo no es más real que lo que imaginamos, real y no real no es la distinción apropiada. Desde luego que hay contextos en los que esa diferencia tiene gran importancia, pero no porque lo real y lo imaginario tengan distinto valor de verdad, sino porque es en el modelo teórico desde donde se explica esa diferencia o esa falta de diferencia, y a su vez, es desde la teoria donde se hace posible su observación.

En el sentido de la formalidad científica, el explicar algo y ver algo es lo mismo, del mismo modo en que en su tiempo el 'mito' explicaba y desde el 'mito' se veía; nosotros primero imaginamos, pensamos, argumentamos…. Y depues vemos. Se ve lo que la teoría dice que tiene que verse.

En la practica clínica es crucial trabajar con esta advertencia, pues los objetos con los que se topa el paciente no son mas reales que sus fantasías imaginarias, no nos es útil diferenciarlo así, requerimos otro sistema de referencias que nos explique mas cosas.

Husserl lo que resuelve es lo siguiente: Si bien al hombre se le ha estado pensando como un objeto que choca son otros objetos (res extensa, topología Euclidiana, Física de Newton…) ahora Husserl y la ciencia moderna lo piensan en una continuidad entre el exterior y el interior, el mundo ya no es exterior al hombre, se deja de trabajar con el hombre como una esfera y se trabaja pensando al hombre con nocioines como; el toro, botella de Klein, banda de Möbius, dualidad onda-partícula, topología de superficies, Física cuántica, etc. No por que sean mejores o más reales sino por que los problemas que se nos presentan, particularmente; el sufrimiento humano, tienen ese tejido, fenómenos como la soledad son mucho más interesantes que estar o sentirse solo, fenómenos como el fracaso ni se diga… Somos ajenos a nosotros mismos y se requiere un esfuerzo de determinación para dar cuenta de como somos, lo que nos gusta, lo que nos lastima, todas esas cosas a las que llamamos propias, personales, intimas, etc. No son espontaneas, son tan ajenas a nosotros que requieren un análisis muy cuidadoso para localizar esas experiencias y a partir de ello abrir una posibilidad de entenderlas.

Por lo tanto, eso es justamente lo que nos proponemos investigar con Hedegger en el capítulo 3 y con Lacan en el capítulo 4.

Bibliografía

Fenomenología de la Conciencia del Tiempo Inmanente, Editado por Martin Heidegger, Trad. de Otto E. Langfelder, Nova, Buenos Aires, 1959
Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica, Trad. José Gaos, Fondo de Cultura Económica, México, 1949.
Investigaciones Lógicas, 2 Volúmenes, Alianza, Buenos Aires, 2005, Trad. de Manuel García Morente y José Gaos.
Lógica Formal y Lógica Trascendental. Ensayo de una Crítica de la Razón lógica (1929), Ediciones del Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional Autónoma de México, México, 1962. Trad. de Luis Villoro.
Meditaciones Cartesianas, Ediciones Paulinas, Madrid, 1979, Trad. de Mario A. Presas.
Invitación a la fenomenología, Barcelona-Buenos Aires México, Paidós, 1992. Contiene los textos de Husserl: «El artículo “Fenomenología” de la Enciclopedia británica’», «La filosofía en la crisis de la humanidad europea» (1935), «La filosofía como autorreflexión de la humanidad». (ISBN 84-7509-791-X)
“El origen de la geometría” (traducción de Jorge Arce y Rosemary Rizo-Patrón), en Estudios de Filosofía, revista de la Pontificia Universidad Católica del Perú/ Instituto Riva-Agüero, IV, 2000, pp. 33-54.
Experiencia y Juicio (traducción de Jas Reuter y revisión de Bernabé Navarro), UNAM, México, 1980.
“El espíritu común (Gemeingeist I y II)” (traducción de César Moreno), en Thémata, número 4, Sevilla, 1987, págs. 131-158.
Problemas fundamentales de la fenomenología (traducción de César Moreno y Javier San Martín), Alianza Editorial, 1994.
Renovación del hombre y de la cultura (traducción de Agustín Serrano de Haro), Anthropos Eitorial, México/ Barcelona, 2002
La tierra no se mueve (traducción de Agustín Serrano de Haro), Editorial Complutense, Madrid, 2006.
Invitación a la fenomenología, Ediciones Paidós, Barcelona, 1990.
Lecciones de fenomenología de la conciencia interna del tiempo (traducción de Agustín Serrano de Haro), Editorial Trotta, Madrid, 2002.
La filosofía como Ciencia rigurosa. Traducción y presentación, Miguel García-Baró. Madrid: Ediciones Encuentro.
L’idée de la phénoménologie, Paris, PUF, 1992, (ISBN 2-13 044860-7)
La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Una introducción a la filosofía fenomenológica (traducción de Jacobo Muñoz). Filosofía. Clásicos. Barcelona, Editorial Crítica, 1991.